OLBIA. Nel testo della Stabat Mater presentato per il Venerdì Santo nella chiesa di San Paolo a Olbia, si condensa una delle meditazioni più intense sulla sofferenza umana, sul mistero del sacrificio e sulla funzione salvifica del dolore condiviso. La figura della Mater dolorosa, nelle parole dell’archeologa Maria Antonietta Mongiu, diventa il fulcro di una narrazione che unisce liturgia, arte, storia e antropologia.
Il brano letto sul pulpito non è solo una riflessione teologica, ma una testimonianza concreta di come il rito della Settimana Santa si trasformi ogni anno in un atto collettivo di memoria e rinascita. L’evocazione della madre che piange il figlio crocifisso diventa archetipo universale: “Tiat mai essere esistida s’Arte chena una mama chi pianghet su fizu mortu?” si chiede il testo, mettendo in luce quanto il dolore materno sia stato, nei secoli, una delle chiavi principali di lettura dell’umanità.
Uno dei passaggi più potenti è il riferimento alla sopravvivenza del Cristo di Cimabue dopo l’alluvione di Firenze del 1966: “Non fit forsis su Cristus in rughe de Cimabue, salvadu e torradu a nou […] su signale de rinaschida e de riscatu?”.
Quel gesto simbolico di restauro diventa emblema della possibilità di rinascere anche dopo la distruzione. Un’altra riflessione centrale riguarda il ruolo delle donne nella passione di Cristo: “Fit propriu Gesu Cristu chi narat a issa: ‘Femina, custu est fizu tou!’ e a Giuanne: ‘Custa est mama tua!’”.
Il Vangelo consegna al dolore di Maria non solo una funzione affettiva ma una responsabilità nuova, comunitaria, che il testo riconosce come fondativa: “S’iscena narat de una famiglia non tancada, ma de una famiglia chi siat comunidade a su matessi tempus”.
Particolarmente forte è anche il richiamo all’eredità del gesto femminile nel cristianesimo: “Cherzo ammentare totu cussas feminas chi pianghent sa morte de sos fizos in gherras inutiles. Las cherzo numenare ammentende chi sa resurrezione de Gesu Cristu fit annuntziada propriu dae feminas”.
Il testo afferma la potenza di un gesto che, da semplice pianto, si fa profezia e annuncio, e lo fa in una lingua che intreccia latino, sardo e simbolismo cristiano, restituendo al rito pasquale una valenza profonda e popolare insieme.
In conclusione, l’opera non è solo un omaggio liturgico, ma una dichiarazione di senso, dove la croce diventa non solo luogo di morte, ma anche principio di identità, comunità e speranza. Lo stesso gesto di Giuseppe d’Arimatea e Nicodemo, che nel rito de s’iscravamentu depongono il corpo di Cristo, viene restituito nella sua intensità umana e rituale, fino all’ultimo passaggio, semplice ma carico di sacralità: “Basadebolla bois puru… e dadela a Nostra Segnora, inchinghendeli sa conca.”
Di seguito il testo integrale di Maria Antonietta Mongiu:
Stabat Mater dolorósa/luxta crucem lacrimósa/dum pendébat Filius. Si tiat poder sighire a giaculare su testu intreu. Ma nonna mia, mama de mama, la sessaiat inoghe e casumai ripitiat ateras peraulas, comente una de sas medas giaculatorias, pagu giaras e malas a cumprèndere chi sempre retzitaiat.
Ripitiant sas declinatziones fetianas de sa peraula sacra e pariant guasi minetende, in tzertos mamentos, comente cando si ‘nde acultziaiat sa Chida Santa.
Sa limba, in su tempus andadu, depiat essere in latinu, chi poi a tempus andende s’est currumpida. Naturalmente non si trataiat de sa limba latina bene iscrita, comente cussa de sos Messales cumpostos prima de sos Concilios, fit pius un’ispetzie de grammelot, de misciaredda sardu-latinu.
Stabat mater dolorosa, annunziaiat sa Chida Santa. Una femina, naschida in sa segunda parte de sOttighentos chi aiat piantu sos duos fizos suos mascios, si pariat de essere issa e totu, sa mama de onzi mama dolorosa, aunida impare a sas ateras, e sighiat a su matessi tempus chin su caravagliu de sas operas e de sas dies, bividas dae su Sacramentu, e chi sighiant grammaticas de massajos e de pastores chi aiat, a tempus sou, già descritas Esiodo.
Su misteriosu narrere sou, simile a cussu de una préfica ispetziale, subra de una mater dolorosa non fit forsis già totu rapresentadu in cussos bronzetos de s’era de sos nuraghes, bividos acultzu
a su tempus de Esiodo, inue una mama pianghet su fizu mortu? Medas e medas sunt istadas sas réplicas, in sos millenios passados, innantis de Cristus. Tiat mai essere esistida s’Arte chena una mama chi pianghet su fizu mortu?
Aiamus mai potidu aere una Istoria de s’arte e de sa bellesa o, menzus puru, una semiologia de s’arte chena raighinas in sa morte e resurrezione de unu zovane omine?
Chena una sceneggiatura e una scenografia chi aeret postu a tema unu protzessu a su matessi omine, una peregrinatio chi lu aeret bisestradu, innantis de cussu incravamentu, o siat, una cundenna a morte comminada a sos peus infames e malaitos.
Dae tando, dae volgarissima pena de morte, cussa rughe at a essere il principium individuationis de onzi ruta e de onzi riscatu. A pustis de s’alluvione distruidora de Firenze de su 1966 non fit forsis su Cristus in rughe de Cimabue, salvadu e torradu a nou, a mustrare in su 1970 in sa prima sala degli Uffizi, a totus sos chi bi fint acurridos a lu bidere, su signale de rinaschida e de riscatu?
Sa suferentzia de su mundu, diai bene narrada dae cussu pintore mannu, rapresentat non solu su simbolu de comente giumpare e lassare insegus sa morte, ma un ispetzie de palinsesto de onzi
Cristus in rughe chi si esseret contivizadu milli e milli ortas. A comintzare dae cussos pius famados e mentovados de sos artistas de onzi tempus pro acabbare chin cussos pius umiles e pagu connotos, comente, pro non ch’essire dae domo nostra, Nicodemo de Oristanis.
Già in su Cristus in rughe de Cimabue benint a pare medas narraziones e rapresentatziones chi si aiant a isparghere in su mundu tuchende dae s’Oriente antigu, dae Gerusalemme e dae Costantinopoli, chi Costantinu imperadore torreit a fundare comente sa Roma novella.
Cantu meda devimus in s’allestimentu e in sa renovatio de custa iscena de onz’annu a sa cultura bizantina, chi già innantis de su sestu seculu aiat travigadu sa Sardigna, lu narant le
Onomastiche de sos santos orientales chi sunt istados riconnotos in su menologio occidentale apustis de su Conciliu vaticanu secondi, e solu dae tando ufitzialmente fintzas in s’isula nostra de Sardigna.
Fit Elena, sa mama de Costantinu, sa prima a inbentare su pellegrinagiu a Gerusalemme pro chircare semidas de sa Vera Rughe. Resesseit a ‘nde batire calchi iscaza. Custu fatu signat s’incomintzu de su cultu de sas reliquias, non solu de sa Rughe, e lu mustrat su fatu chi fintzas nois oe nde semus faeddende che testimonzos, ma signat fintzas s’incomintzu de andare che pellegrinos a Gerusalemme.
Lu cunfirmat su segundu pellegrinagiu a Gerusalemme, chi semper in su quartu seculu fateit Egeria, cristiana de sas Asturias o de Galizia. Movende dae cussos logos inue seculos apustis nascheit su cultu de Santiago de Compostela e su pellegrinagiu in numene sou, narat bene a peraulas s’acabbu de unu modu e s’incomintzu de un ateru nou, inue su cristianesimu si ponet a pare in sa persona de Gesu Cristu. Ma si dividit e cuntierrat propriu pro cussa morte e resurrezione de Isse.
Fit propriu Costantinu chi cunvocheit su primu Conciliu in su 325. Cussu de Nicea. Cumprendeit chi su Cristianesimu deviat, essere apustis de sa definizione de religio licita, su motore chi aeret permitidu a s’Imper Romanu de andare innantis, mancari chin ammanizamentos divèscios.
In cussu Conciliu, Costantinu e sos vescovos convocados ant postu a puntu innantis sa credenzia de Nicea e sa Trinidade, contras a sos arianos chi naraiant chin forza e detzisione chi Cristus fit simile a sa sustantzia de su Babu e non de sa matessi sustantzia de su Babu.
Galu oe nos perrogat cantu cussu corpus istraziadu in sa rughe apat potidu essere importante in su pessighire sas credèntzias de totu su popolu e in sa connoschentzia sua e de sos omines de cheja mancari bi siat istada s’iscunfita in su Conciliu.
Cristus si fateit logos chi est propri de s’omine. Si fateit dispostu a retzire cale si siat infamadura in sa carre sua. Su corpus sou connoscheit su limite, antzis benzeit a bennere isse e totu su Segnore de su limite.
Custa cosa sos israelitos non la potiant subèschere, fit una cosa iscandulosa, chi non si potiat perdonare e, intames, deint a sa morte e a sa resurrezione fintzas su limbazu.
Pro torrare a su Cristus de Cimabue, lanzu, chin sa conca arrambada subra sa pala e su corpus mugiadu a s’ala manca, est cussu chi galu gighimus suta sos ojos e semus bidende.
In fundu de sos bratzos de sa rughe sunt pintadas duas figuras afligidas, comente sa rapresentatzione antiga de cussa cumpassione. Unu genere de rapresentatzione chi sa cultura ispagnola controriformista nde torrat a bogare a pizu e torrat a ponnere sas figuras a pes de sa rughe.
In sos bratzos de sa rughe pintada dae Cimabue cumparent sos protagonistas pius mannos de custa istoria: Maria e Giuanne. Cristus los intregat s’una a s’ateru.
Stabat mater dolorosa, innantis de si tramunare in una de sas pregadorias de pius efetu o de divennere s’ispuntu de sa menzus musica baroca de sa cheja e de sas cortes, est già unu biculu mannu de istoria.
L’aiant atribuidu a lacopone da Todi, e nos torrat unu Medioevo chi, divesciamente dae comente narat una istoriografia pessima, mustrat de non essere misogino, si est capatze de nos torrare a dare unu mamentu de sa passione de Gesu Cristu, inue sas partes pius importantes sunt totu de su mundu de sas feminas. Fintzas sas peraulas de Gesu Cristu lu sunt.
In una iscena de crudelesa meda, Gesu Cristu non perdet s’amore de fizu, reconnoschende a sas feminas, incue presentes, unu ruol definitivu chi imbetze sa Cheja oe istentat a reconnoschere.
Eia, mater, fons amoris. Sa segunda parte de su testu medioevale, comente una Laude, insistit subra s’amore de una mama chi unu fizu reconnoschet. Una mama a sa sola, chi non si sentit in mancu, né posta a banda. Li pedint, in sa preghiera medioevale, a numenare su dolore sou de mama, non ispozada, ma ischida meda de sa funzione sua non solu sacra, ma fintzas istorica e sotziale.
Sa solidudine sua est piena de zente, comente narant in sos Evangelios. A pes de sa rughe de Gesu Cristu, Maria fit acumpanzada dae Maria mama de Cleopa, e dae Maria de Magdala (Gv 19,25-27). Giuanne fit chin issas e sutzedeit tando chi cussu amore de fizu, chi amus mentovadu prima, si esprimit a su menzus, cando Gesu Cristu narat a issa: “Femina, custu est fizu tou!” e a Giuanne: “Custa est mama tua!”.
S’iscena narat de una famiglia non tancada, ma de una famiglia chi siat comunidade a su matessi tempus, inue s’unu si curat de s’ateru. Onzunu istat incue vincoladu a unu amore chena lacanas, ca ischit giumpare e lassare insegus sa morte.
Si pigat sa responsabilitade de campare pustis de sa morte pro nde faghere testimoniantzia. Cristus Deus, innantis a su podere sou chena fine, ponet su podere de s’amore chi tenet d’onzi cosa. In cussu Golgota, Gesu Cristu riconnoschet sas feminas e su logu issoro privilezadu o siat sa dimensione dialettica de su reconnoschimentu de s’unu chin s’ateru.
Stabat mater dolorosa a pes de sa Rughe. Una resistente vera. Tiat parrere unu zestu inutile, a s’indonu. Ma comente onzi cosa a s’indonu est signale de una fortza assoluta chi superat onzi suferentzia de su fizu, chi si li ponzat suta sos ojos.
Cantas oras durat su turmentu e sas angarias. Feridas, s’una fatu s’atera, paris chin sas suferentzias; ‘nde regoglimus totas dae s’umanidade e la naramus.
B’at pessighidos, disterrados, cantos sunt impresonados e cantos sufrint in cussas terras inue su rispetu pro s’umanidade l’ant cuadu chena remediu.
Gesu Cristu ha cherfidu chi sa mama sua esseret comente una chi s’umanidade tota la poteret pregare. Chi averiguaret e si ponzesset su arriu de aberrere unu caminu chi imparet a rispetare s’unu e s’ateru.
Ecco un’atera borta sa Pascha manna. Una peraula antiga chi si gighet in su significu sou, s’imbiada chi su mundu israelita lassat in eredidade a sa prossenica tota de sa passione de Gesu Cristu e duncas, de sa Chida Santa. Giumpare e andare innantis. Custu cheret narrere sa morte de Gesu Cristu. Non gighet matana, ca nos torrat s’escaton.
Cussa matana la proaiamus cando fimus minores onzi orta chi assistiamus a custa rapresentazione rituale. S’angustia istringhet comente s’impudu, mentres su giumpare e andare innantis nos salvat, ca marcat su tempus benidore. Su Gesu Cristu de Mantegna comente cussu de Caravaggio nos ant insizadu custu.
S’umanidade, chi custos gigantes de s’Arte dant a Cristus chena peruna trasgressione, ma antzis torrende a su Evangeliu e a su core modde, ambos istrumentos netzessarios pro giumpare e andare innantis.
Sa ritualidade e sa cultura materiale chi, in d’onzi logu, faghen parte, chin meritu, de sa rapresentatzione de sa morte e resurrezione sunt unu cumpendiu culturale de su Mediterraneo, chin milli isfumaduras. Ma sa lista est tropu longa. Ite podimus narrere de sas bancas aparitzadas sa die de Pascha? S’anzone chi pro su Cristianesimu est su simbolu de Gesu Cristu chi nos salvat.
Ite podimus narrere puru de su nènniri a simbolizare sos ritos agrarios e lunares de su Beranu? Comente puru sa data mobile de sa Pascha. Sos durches de mendula inue podimus reconnoschere propriu in sa mendula sa signadura de unu simbolu de Gesu Cristu. Cherzo ammentare totu cussas feminas chi pianghent sa morte de sos fizos in gherras inutiles. Las cherzo numenare ammentende chi sa resurrezione de Gesu Cristu fit annuntziada propriu dae feminas.
Tia cherrere chi sempre pius feminas anuntziarent sa resurrezione o siat su giumpare sa gherra e andare innantis e sa mindighentzia e s’esclusione.Non cunfundemus sa matricentricità chin sa potenzia vera de una Mater dolorosa chi at mudadu su dolore in oportunidade de amore e de acarare a sos ateros e a s’äteru logu. Ave Mary
TRADUZIONE IN ITALIANO:
Stabat Mater dolorósa/iuxta crucem lacrimósa/dum pendébat Filius. Si poteva continuare a mormorare il testo intero. Ma mia nonna, madre di mia madre, la recitava qui e magari ripeteva altre parole, come una delle tante giaculatorie, brevi frasi difficili da comprendere che però recitava sempre.
Ripeteva le declinazioni infantili della parola sacra e sembrava quasi protestare, in certi momenti, come quando si avvicinava la Settimana Santa.
La lingua, un tempo, doveva essere il latino, che col tempo si è corrotto. Naturalmente non si trattava del latino ben scritto, come quello dei Messali redatti prima dei Concili, era piuttosto una sorta di grammelot, un misto sardo-latino.
“Stabat Mater dolorosa”, annunciava la Settimana Santa. Una donna nata nella seconda metà dell’Ottocento che aveva pianto i suoi due figli maschi, sembrava essere lei stessa e tutte le madri dolenti, unite alle altre, e continuava allo stesso tempo con il faticoso lavoro quotidiano, vissuto nel segno del Sacramento, e che seguiva le regole dei messaggeri e dei pastori già descritte da Esiodo.
Il suo misterioso raccontare, simile a quello di una predicatrice speciale, sopra una madre dolorosa, forse era già stato rappresentato nei bronzetti dell’era nuragica, vissuti in un tempo remoto come quello di Esiodo, dove una madre piange il figlio morto?
Quante volte è stata replicata quella scena, nei millenni precedenti a Cristo? È mai esistita un’Arte senza una madre che piange il figlio morto? Abbiamo mai potuto avere una Storia dell’arte e della bellezza o persino una semiologia dell’arte che non affondasse le radici nella morte e resurrezione di un giovane uomo?
Senza una sceneggiatura e una scenografia che abbiano posto al centro un processo a quell’uomo stesso, un pellegrinaggio che lo abbia condotto alla crocifissione, ovvero una condanna a morte riservata ai più infami e maledetti? Da allora, da quella pena di morte infamante, quella croce è diventata il principium individuationis di ogni rovina e di ogni riscatto.
Dopo l’alluvione devastante di Firenze del 1966 non fu forse il Cristo in croce di Cimabue, salvato e restaurato, a essere esposto nel 1970 nella prima sala degli Uffizi, come segno di rinascita e riscatto?
La sofferenza del mondo, raccontata con profondità da quel grande pittore, rappresenta non solo il simbolo di come affrontare e superare la morte, ma un palinsesto di ogni Cristo crocifisso che è stato condiviso mille e mille volte.
A cominciare da quelli più noti e celebrati dagli artisti di ogni epoca, fino ai più umili e poco conosciuti, come, per non andare lontano da casa nostra, Nicodemo di Oristano. Già nel Cristo in croce di Cimabue appaiono molte narrazioni e rappresentazioni che si sarebbero diffuse nel mondo toccando l’antico Oriente, Gerusalemme e Costantinopoli, che l’imperatore Costantino volle fondare come nuova Roma.
Quanto dobbiamo, nell’allestimento e rinnovamento di questa scena che si ripete ogni anno, alla cultura bizantina, che già prima del VI secolo era penetrata in Sardegna? Lo raccontano le onomastiche dei santi orientali riconosciuti nel menologio occidentale dopo il Concilio Vaticano II, e solo da allora ufficialmente anche nella nostra isola.
Fu Elena, madre di Costantino, la prima a inventare il pellegrinaggio a Gerusalemme per cercare tracce della Vera Croce. Riuscì a scoprire qualche reliquia. Questo fatto segna l’inizio del culto delle reliquie, non solo della Croce, e lo dimostra il fatto che ancora oggi ne parliamo come testimoni. Ma segna anche l’inizio del pellegrinaggio verso Gerusalemme.
Lo conferma il secondo pellegrinaggio in Terra Santa, che sempre nel IV secolo compì Egeria, cristiana delle Asturie o della Galizia. Partendo da quei luoghi dove secoli dopo nascerà il culto di Santiago de Compostela e il pellegrinaggio a suo nome, racconta chiaramente la fine di un’epoca e l’inizio di una nuova, dove il cristianesimo si incarna nella persona di Gesù Cristo. Ma si divide e si confronta proprio sulla sua morte e resurrezione. Fu proprio Costantino a convocare il primo concilio nel 325: quello di Nicea.
Capì che il cristianesimo doveva diventare, dopo essere stato definito religione lecita, il motore dell’Impero romano per poterne garantire la sopravvivenza, anche tra mille compromessi.
In quel concilio, Costantino e i vescovi convocati fissarono il Credo niceno e la Trinità, contro gli ariani che sostenevano con forza e decisione che Cristo fosse simile ma non identico alla sostanza del Padre.
Ancora oggi ci chiediamo quanto quel corpo straziato sulla croce sia stato importante nel mantenere vive le credenze del popolo e nella sua conoscenza dell’uomo e della fede, anche se è stata una sconfitta nel concilio. Cristo si fa logos, parola propria dell’uomo. Accetta ogni infamia nel suo cammino. Il suo corpo conosce il limite, anzi lo benedice, e diventa il Signore del limite stesso.
Questo gli israeliti non potevano accettarlo, era uno scandalo, qualcosa di imperdonabile, eppure, dentro la morte e la resurrezione, perfino il linguaggio si trasforma. Tornando al Cristo di Cimabue, inclinato, con il capo reclinato sul petto e il corpo spostato a sinistra, è ciò che abbiamo ora davanti agli occhi.
Ai lati delle braccia della croce sono dipinte due figure afflitte, come nell’antica rappresentazione della compassione. Un tipo di raffigurazione che la cultura spagnola controriformista rimosse per poi riposizionare le figure ai piedi della croce. Nelle braccia della croce dipinta da Cimabue appaiono i protagonisti principali di questa storia: Maria e Giovanni. Cristo li affida l’uno all’altra.
“Stabat Mater dolorosa”, prima di diventare una delle preghiere più toccanti o di ispirare la musica barocca più intensa della Chiesa e delle corti, è già un grande frammento di storia.
Attribuito a Iacopone da Todi, ci restituisce un Medioevo che, diversamente da come descritto da una storiografia negativa, non è misogino, se è capace di restituirci un momento della Passione di Cristo dove i protagonisti più importanti sono donne. Perfino le parole di Gesù Cristo sono rivolte a loro.
In una scena di estrema crudeltà, Gesù non perde l’amore filiale, riconoscendo nelle donne lì presenti un ruolo definitivo che la Chiesa fatica ancora oggi a riconoscere. “Eia mater, fons amoris”.
La seconda parte del testo medievale, come una lauda, insiste sull’amore di una madre che un figlio riconosce. Una madre sola, che non si sente tale, né emarginata. Le si chiede, nella preghiera, di nominare il suo dolore di madre, non sposa, ma profondamente consapevole della sua funzione non solo sacra ma anche storica e sociale.
La sua solitudine è piena di presenze, come raccontano i Vangeli. Ai piedi della croce di Cristo c’erano Maria madre di Cleopa, Maria di Magdala e Giovanni (Gv 19,25-27). Gesù era con loro e, in quel momento, quell’amore filiale si esprime al massimo, quando dice:
“Donna, ecco tuo figlio!” e a Giovanni: “Ecco tua madre!”
La scena narra di una famiglia non chiusa, ma che si fa comunità nello stesso tempo, dove l’uno si prende cura dell’altro. Ognuno è vincolato a un amore che sa affrontare la morte.
Si assume la responsabilità di vivere dopo la morte per darne testimonianza.
Cristo Dio, pur nella sua onnipotenza, pone al centro il potere dell’amore, più forte di ogni altra cosa. In quel Golgota, Gesù Cristo riconosce le donne e il loro ruolo privilegiato, ossia la dimensione dialettica del riconoscimento reciproco.
“Stabat Mater dolorosa” ai piedi della Croce. Una vera resistente. Può sembrare un gesto inutile, donato. Ma come ogni cosa donata è segno di una forza assoluta che supera ogni dolore per il figlio, che le sta davanti agli occhi.
Quante ore dura il tormento e l’agonia? Ferite, una dopo l’altra, come le sofferenze. Le raccogliamo tutte dall’umanità e le raccontiamo. Ci sono perseguitati, esiliati, imprigionati e sofferenti in quelle terre dove il rispetto per l’uomo è stato cancellato.
Gesù Cristo ha voluto che sua madre fosse una donna a cui l’umanità intera potesse pregare. Che aprisse un cammino di rispetto reciproco. Ecco ancora una volta la Pasqua grande. Una parola antica che contiene il significato lasciato in eredità al mondo intero dalla passione di Gesù Cristo e dalla Settimana Santa.
Attraversare e andare oltre. Questo racconta la morte di Cristo. Non è la fine, ma il nuovo inizio. Lo intuivamo da piccoli ogni volta che assistevamo a questa rappresentazione rituale. L’angoscia stringeva come un pugno, mentre il passaggio e l’andare avanti ci salvava, segnando il tempo che verrà.
Il Gesù Cristo di Mantegna, come quello di Caravaggio, ce lo hanno inciso nel cuore. L’umanità, che questi giganti dell’Arte consegnano a Cristo senza alcuna trasgressione, ma anzi tornando al Vangelo e al cuore tenero, entrambi strumenti necessari per attraversare e andare oltre.
La ritualità e la cultura materiale che, in ogni luogo, fanno parte della rappresentazione della morte e resurrezione sono un compendio culturale del Mediterraneo, con mille sfumature. Ma l’elenco è troppo lungo.
Cosa possiamo dire delle panche messe in ordine il giorno di Pasqua? Dell’agnello che per il Cristianesimo è il simbolo di Gesù che ci salva? Cosa possiamo dire anche del nero che simboleggia i riti agrari e lunari della primavera?
Come anche della data mobile della Pasqua. I dolci di mandorla dove possiamo riconoscere nella mandorla stessa il simbolo di Cristo. Voglio ricordare tutte quelle madri che piangono la morte dei figli nelle guerre inutili. Voglio nominarle, ricordando che la resurrezione di Cristo fu annunciata proprio dalle donne.
Vorrei che sempre più donne annunciassero la resurrezione, ovvero l’andare oltre la guerra, l’indigenza e l’esclusione. Non confondiamo la centralità della madre con la vera potenza di una Mater dolorosa che ha trasformato il dolore in occasione d’amore e di cura per gli altri e per l’altro.
Di seguito alcune foto dell’evento
